L’instrumentarium musical des Khmers anciens à travers les danses de Shiva

Si Shiva est le dieu de la danse, ses compétences artistiques ne s’arrêtent pas là. Il connaît 64 formes d’arts dont, pour ce qui nous intéresse ici, la danse, le chant, le théâtre et la pratique des instruments de musique. En Inde, la Danse de Shiva la plus connue est celle où le dieu apparaît dans la posture singulière dite Naṭarāja ou Roi de la danse. Ce dieu est considéré comme le destructeur du monde, mais il est aussi interprété, en Inde, comme le Créateur suprême. Il ne profère pas le monde, il le danse et sa danse représente l’animation de l’univers.
En Inde, Shiva tient dans sa main droite supérieure, un tambour en forme de sablier à boules fouettantes, ḍamaru ou ḍamarin (sanskrit d'origine tamoul), avec lequel il rythme la destruction et la création du monde. Dans sa main gauche supérieure, il porte le feu, symbole de la destruction. Sa main droite inférieure est en abhaya-mudrā, geste de protection, tandis que sa main gauche inférieure montre sa jambe levée symbolisant l’espoir de libération (moksa). Il piétine le démon nain Muyalaka qui représente les forces de l’ignorance et du désordre. Il est encerclé de flammes symbolisant la succession des cycles cosmiques. 

Au Cambodge, les deux plus anciennes représentations de la Danse de Shiva datent du premier quart du VIIe siècle. Il s’agit de deux linteaux (ci-après) aujourd’hui exposés au Musée National du Cambodge à Phnom Penh. Dans ces deux cas, le dieu est représenté sous les traits d’un homme à deux bras entouré de part et d’autre de musiciens.

À la période proprement angkorienne (802-1431), dans la plupart des scènes, Shiva est représenté avec dix bras, en train de danser sur la tête de Kâla. Il présente la création de l’alphabet de la danse — sous la forme de 108 karana (positions, transitions) décrits dans le Nāṭya Śāstra — en accomplissant au moment du crépuscule une danse vigoureuse : sandya-tandava. On distingue avec clarté certaines mudrā sculptées avec minutie à Banteay Srei (X^e s.). Ce type de représentation n'est toutefois pas systématique.

Aux côtés de Shiva et du ou des musiciens, se trouve, dans plusieurs scènes, un personnage féminin qui apparaît pour la première fois au X^e s. : Kāraikkāl Ammaiyār. « Son nom signifie “Mère/Femme de Kāraikkāl” dans l’état du Tamil Nadu en Inde du Sud. Elle fut probablement la première poétesse à écrire des hymnes au dieu Shiva en langue tamoul, aux alentours de la moitié du VI^e siècle. Parler au dieu dans sa langue maternelle, plutôt qu’en sanskrit, fut essentiel pour le développement du bhakti (dévotion hindoue) en réponse au jaïnisme et au bouddhisme qui atteignaient le sommet de leur popularité en Inde du Sud aux V^e-VI^e siècles. Kāraikkāl Ammaiyār est considérée comme l'auteure de 143 poèmes organisés en quatre œuvres de poésie, incluses dans le onzième livre du Tirumuṟai, le canon de Śaiva. (…) Sa poésie révèle un fascinant portrait de la localisation du dieu pan-indien Shiva en pays tamoul et de la formation précoce d'une communauté de dévots. Dans plusieurs de ses versets, elle s'identifie comme un pēy (démon ou goule), un membre de la troupe de goules de Shiva qui dansent avec lui dans les espaces de crémation. Dans l'état du Tamil Nadu, le Śaiva Siddhānta s'est développé au fil des siècles pour devenir le système philosophique, théologique et rituel dominant associé au dieu Shiva. La tradition a été systématisée entre les XII^e et XIV^e siècles, mais tire ses perspectives de dévotion des histoires et des hymnes des Nāyaṉmār ("chefs", singulier nāyaṉār), les soixante-trois dévots de Shiva canonisés dans l'hagiographie du XIIe siècle de Cēkkiḻār, le Periya Purāṇam, et qui continue d'être vénéré dans la tradition Tamil Śaiva aujourd'hui. Kāraikkāl Ammaiyār est la seule poétesse parmi eux. Dans le récit de Cēkkiḻār, Kāraikkāl Ammaiyār est une belle épouse dévouée et une ardente dévote de Shiva dont le mari est effrayé par les manifestations de la grâce de Shiva qu'elle a méritée et qui l'abandonne ainsi. Ammaiyār demande alors à Shiva de lui ôter sa beauté terrestre et de lui donner une forme démoniaque à travers laquelle elle peut l'adorer. »

Traduction d’après Elaine Craddock

Kâla est une créature qui traverse toute l'histoire de l'empire khmer. De nombreuses interprétations ont été données à propos de son visage visible au registre inférieur de nombreux linteaux et frontons. On l'appelle également Kirtimukha. Ce terme est formé de deux mots sanscrits : kirti “gloire” et mukha “visage, bouche ou entrée, ouverture”. Dans tous les cas, ses caractéristiques sont : un visage rond, une mâchoire supérieure large, des dents proéminentes et des narines dilatées dans un museau ressemblant à celui d'un lion. La mâchoire inférieure est parfois présente mais la plupart du temps, seule la langue triangulaire est visible. Des guirlandes de feuillage s'échappent de sa gueule. Selon une légende indienne, le vorace Kâla demanda une victime à Shiva : le dieu fut très en colère de cette demande et exigea que la créature se dévore elle-même. Alors Kâla commença à s'exécuter, jusqu'à ce que seuls restent son visage et sa mâchoire supérieure. Shiva lui ordonna alors de jouer le rôle de gardien de temple et de rappeler aux dévots le pouvoir des dieux de protéger ou de détruire. Selon cette interprétation, Kâla engage chacun à déterminer si ses propres actions sont dignes des dieux.

Au Phnom Chisor, Shiva joue de la cithare monocorde. Il est accompagné à sa gauche par Vishnu au tambour et Brahma aux cymbalettes. La coiffure et la position des bras du tambourinaire sont semblables à celles de Banteay Srei. En revanche, la nature du tambour n’est pas identifiable. Les cymbalettes et la corde qui en unit les deux éléments sont clairement visibles. À la droite de Shiva, comme à Banteay Srei, se trouve Kāraikkāl Ammaiyār. Le personnage tient, dans sa main droite, ce que nous identifions comme un battant et dans sa main gauche ouverte, un objet cylindrique. Cet instrument est à rapprocher de celui du haut-relief (1) de Sambor Prei Kuk. La forme et la tenue de l’objet dans la main gauche sont similaires. Cet instrument et cette position de jeu ne sont jamais représentés en dehors des Danses de Shiva.

Quelle serait alors la nature réelle de cet instrument ? La partie de l’instrument tenue dans la main gauche en corolle pourrait être un bloc de bois sur lequel serait fixée une petite cymbale. Quant à l’objet tenu dans la main droite, il pourrait s’agir d’un simple battant de bois.
Sur le haut-relief (1) du musée de Phnom Penh (voir plus haut), Kāraikkāl Ammaiyār tient un objet dans la main gauche tandis que sa main droite est posée à plat sur le sol. Cet objet est oblong dans la partie proche de sa tête ; son diamètre se rétrécit et pend à l’extérieur de sa main. Pour l’heure, il demeure non identifié.

Ce haut-relief, aujourd’hui au Musée de Battambang, pourrait provenir du Vat Baset. Shiva danse sur la tête de Kâla tout en jouant de la cithare monocorde. À la droite de la divinité, une femme percute un tambour. Il s’agit d’un fait rarissime. Les seuls tambourinaires représentés en dehors des Danses de Shiva jouent dans les formations militaires et sont, à ce titre, toujours des hommes. Les rares tambourinaires identifiés en train d’animer la Danse de Shiva sont ceux de Banteay Srei et Preah Vihar. L’instrument représenté ici pourrait être, comme à Preah Vihar, un tambour en gobelet compte tenu de son inclinaison. À gauche de Shiva, Kāraikkāl Ammaiyār. La sculpture est trop érodée pour discerner ce qu’elle tient dans la main droite.

À Preah Vihear, Shiva danse sur une tête d’éléphant surmontant Kâla. Le dieu joue de la cithare monocorde. La position particulière de sa main droite indique clairement la technique de jeu de l’instrument où il convient de générer un “partiel“ (parfois improprement appelé “harmonique”) et non une note produite par la longueur de la corde à vide. Cette technique de jeu est similaire à celle du kse diev contemporain. À gauche de la divinité, un tambourinaire. Il pourrait s’agir d’un tambour en gobelet compte tenu de l'inclinaison qui a pour objectif de laisser s’échapper l’onde de choc à travers le pied ouvert. Face à ce tambourinaire, se tient Kāraikkāl Ammaiyār. La sculpture est dégradée mais laisse deviner son corps émacié ; sa main droite est posée au sol comme dans la sculpture du Musée National du Cambodge, son genou gauche est relevé. En revanche, aucun instrument n’est discernable.

L’ensemble archéologique dit “Preah Pithu” consiste en un groupe de cinq monuments situés au nord-est de la zone du palais royal, au nord des tours Prasat Suor Prat. Dès le départ, ils ont été désignés par cinq lettres T, U, V, X et Y en raison de l'incertitude générale concernant leur date de construction. L’Autorité APSARA qui a récemment installé des stèles informatives, les a désormais nommé avec des noms locaux.

Le linteau ouest du sanctuaire U de Preah Pithu, représente Shiva dansant sur la tête de Kâla. Il est entouré par les deux autres dieux de la Trimurti : Brahma et Vishnu. La danse est animée par un harpiste, en bas, à la gauche de Shiva. Il s’agit d’une harpe arquée, modèle classique de la période proprement angkorienne. Le plan de cordes est visible mais pas les cordes elles-mêmes. Un pied, à l’avant de l’instrument, est également discernable. Ganesha, le fils à tête d’éléphant de Shiva, fait face au harpiste. Ses mains sont superposées ; de même pour Brahma et Vishnu. L'un d'entre eux joue assurément les cymbalettes et les deux autres frappent dans leurs mains. Dans l’orchestre khmer ancien, il n’y a toujours qu’une seule paire de cymbalettes dont les deux éléments entrechoqués représentent symboliquement le soleil et la lune. 
À l’extrême gauche, Kāraikkāl Ammaiyār tient un objet long dans sa main droite, assimilable à un hochet ou un sistre.

En mai 2020, lors d'une énième visite de l'ensemble des temples du Preah Pithu, nous avons découvert, parmi les centaines de blocs jonchant le sol autour du sanctuaire T, deux éléments en haut-relief qui constituaient autrefois un fronton représentant une danse de Shiva. Compte tenu de la position géographique des deux blocs, il pourrait s'agir de celui de la porte ouest, côté est, l'orientation naturelle de Shiva. Il est fort probable que d'autres éléments soient enfouis quelque part dans ce chaos.

Le bloc supérieur montre le torse de Shiva et trois bras gauches. Au-dessus de la divinité, à droite, une apsara.

Le bloc inférieur représente, à gauche, Brahma ou Vishnu jouant des cymbalettes clairement représentées ; à droite, le pan inférieur du vêtement de Shiva et son pied gauche endommagé. Au-dessous, trois personnages dont, au centre, Kāraikkāl Ammaiyār : son regard est levé vers Shiva et sa bouche est ouverte pour chanter les hymnes ; elle est coiffée d'un chignon shivaïque. À gauche du chignon, demeure un élément de forme pointue qui pourrait être l'objet qu'elle tient habituellement et qui est, chez les Khmers, de nature toujours improbable. 

Pour déterminer qui, de Brahma ou Vishnu joue des cymbales, d'autres blocs devront être retrouvés.

Cette très belle gravure d’un Shiva dansant sur une fleur de lotus date de la période de la réaction shivaïte qui suivit le règne du roi Jayavarman VII. Elle fait partir d'un ensemble d'images similaires ornant une salle du Preah Khan d'Angkor. Le dieu est paré des bijoux typiques de la royauté khmère et des vêtements des danseuses sacrées. À sa gauche se tient Ganesha, son fils, qui frappe dans ses mains. À sa droite, un démon porte un personnage sur l'épaule.